Почему Рождество Христово, Старый Новый год и Крещение Господне стали политической проблемой?

Как-то внезапно под 25 декабря в Украине разразился «хайп» по неожиданному поводу. И длится он вот уже почти до Водокрещи, и, видимо, на сей раз всё так просто не уляжется. А именно — по поводу юлианского и григорианского календарей: когда именно праздновать в Украине Рождество — 7 января или 25 декабря (точнее, 25 декабря исчислять по старому или новому стилю. — Авт.)? Когда купаться в крещенской проруби: 19 января или 6-го? 

И в этом вопросе сфокусировалась вся «совковость» всех постсоветских сообществ и обществ — и тех, которые молятся на Советский Союз и «русский мир», и тех, которые молятся о том, чтобы последние канули в небытие, но антибольшевицкие идеи продвигают преимущественно большевицкими методами. 

Итак, сторонники праздновать Рождество (и другие церковные праздники, кроме Пасхи. — Авт.) по григорианскому календарю (точнее, по новоюлианскому. — Авт.) исходят из того, что, во-первых, этот календарь точнее юлианского. И это правда.  Во-вторых, в условиях российско-украинской войны и европеизации Украине надо иметь как можно меньше чего-то, что объединяет с Россией. Вплоть до изгнания вроде бы советского Деда Мороза и предательства салата «оливье» с вареной колбасой (жаль, никому не пришла креативная идея изменить направление письма в украинском языке: не слева направо, а справа налево, как у арабов и евреев. Тогда точно с Россией никто не перепутает. — Авт.). Но вопрос на самом деле намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. 

Итак, первое измерение — сакральное.  Да, григорианский календарь точнее юлианского. Но юлианский пронизан сложной мистической символикой. Григорианский календарь нарушает ряд важных требований, главное из которых — православная Пасха не должна совпадать с иудейской или быть раньше нее. По юлианскому календарю в православном мире живут Сербский, Грузинский, Иерусалимский, Московский патриархаты, монастыри святой горы Афон (которые находятся в юрисдикции Вселенского Патриархата. — Авт.), а также старообрядцы, украинские греко-католики, сколько-то древних восточных церквей и ряд протестантских церквей и сект. В 

2014 году вернулась на старый стиль Польская православная церковь (перешла на новый стиль в 1924 году под жестким давлением Польского государства). В современных Греции, Болгарии, Румынии есть старостильные общины. Вообще же переход на новый стиль в православном мире начался в начале 1920-х годов — под сильным политическим давлением со стороны государства и был крайне травматичным. Иногда некоторые украинские адепты после перехода на новый стиль называют Рождество 7 января «советским». Хотя именно в СССР государство в 1923 году при патриархе Тихоне насильно перевело православную церковь на новый стиль. Но продержалось это обновление всего несколько недель и было отменено — кстати, под давлением православных общин из Украины и Юга России. 

Впрочем, для современных религи-озных людей это ведь настоящее счастье — иметь два актуальных календаря: и для светского отсчета времени, и для сакрального. Так действительно легче различать сферу повседневно-бытовой жизни, в которой с нами происходят какие-то обыденные и не всегда красивые события. И сферу, в которой всё иначе: где Христос рождается, крестится, придается распятию на кресте и воскресает. Функционирование двух календарей — гражданского и церковного — лишь подчеркивает этот дуализм. 

Некоторые говорят: мол, перенос Рождества на 25 декабря позволит не нарушать рождественский пост 1 января, на Новый год. Но тут тоже есть несколько эффективных технологий — для тех сравнительно немногих, кто этот пост держит, но мечтает непременно напиться под «Иронию судьбы» или поесть этой гадкой заливной рыбы под песни Филиппа Киркорова и Григория Лепса. Во-первых, священники могут благословить на послабление поста. Во-вторых, такое послабление может быть санкционировано на системном общецерковном уровне. Хотя личные наблюдения показывают, что для держащих рождественский пост воздержание от алкоголя и мяса 1 января не является таким уж трагичным самоистязанием.

Второе измерение календарной реформы — культурно-политическое.  Энтузиасты хотят перенести Рождество на 25 декабря, чтобы было не как в России. Но в том-то и парадокс, что сейчас в Украине — не как в России. А если перенести, то будет, как в России — уныло и смурно. Но на 13 дней раньше. Или еще хуже — как в большинстве европейских стран (за исключением Польши), в которых «Christmas» из светлого праздника Боговоплощения превратился в далекий от христианского духа день торговых скидок и зимнего шопинга. Рождество, но уже не очень понятно, кто и зачем родился. 

В том-то и дело, что именно Рождество Христово, которое и в России, и в Украине отмечается в один и тот же день, 7 января, является одним из самых главных маркеров различий между двумя странами, народами и культурами. Тот, у кого есть опыт празднования Рождества и в России, и в Украине, поймет без дополнительных пояснений. У кого нет, пусть почитает Николая Гоголя «Ночь перед Рождеством», ведь ничего подобного в российском материале появиться не могло. 

В России (кроме мест историче-ского проживания украинцев (в Брянской, Воронежской областях, на Кубани и кое-где еще), а также где много украинцев-переселенцев (на Дальнем Востоке и в Сибири). — Авт.) на Рождество нет ни колядок, ни вертепа, ни дидуха, ни кутьи (не из перловой крупы), ни всего остального. Да, завершается рождественский пост, в православных храмах — торжественное богослужение, всенощная. И всё. К тому же церковные традиции в России были подорваны советской властью сильнее, чем в Украине. 

Кстати, именно в Рождество обычные русские люди (чаще — жители больших городов. — Авт.), как это часто можно наблюдать, вспоминают о своих украинских корнях или связях с Украиной: у кого-то — бабушка, у кого-то — прадедушка, у кого-то — детские поездки и впечатления (почему-то именно в Рождество почти у всех находятся украинские или белорусские родственники! — Авт.). Еще со времен так называемой Переяславской рады одно из культурных влияний Украины и Беларуси на Московское царство было связано именно с рождественской обрядностью: например, предпринимались попытки перенести в Москву и Ростов Великий школьный театр и рождественский вертеп, ставилось Ростовское действо святителя Димитрия Ростовского (Туптала). Но как-то дело не заладилось. Колядок по-украински очень много, «па-беларуску» — поменьше, а на русском языке — фактически нет. Фольклористы говорят, что раньше, до середины XIX века, в Великороссии существовали собственные формы рождественской и новогодней обрядовой поэзии: овсень — в Поволжье и Центре, виноградье — на Севере России. Но, что это такое, мало кто сейчас помнит (примечательно, что границы распространения овсеня и виноградья почти совпадают с границами южнорусского «аканья» и северорусского «оканья». — Авт.). Принципиальное отличие великорусских овсеней и виноградья от украинских, белорусских, болгарских, румынских, греческих и прочих колядок в том, что в России они так и остались частями дохристианского языческого ритуала и земледельческого обрядового цикла. 

В Украине и других православных странах (и католических тоже) церковь интегрировала многие языческие обряды в церковную традицию: прежде всего коляду — в Рождество Христово, щедрование — в Старый Новый год (который на Васыля и Маланку, то есть в день памяти святого Василия Великого и преподобной Меланьи Римской). А вот в средневековой Московской Руси церковь боролась с этими обрядами особенно жестко — была установка не интегрировать их в церковную культуру, а полностью искоренить как проявление язычества. Поэтому даже в обширном своде Александра Потебни «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (1887 г.) нет ни одного великорусского народного поэтического текста, в котором упоминались бы Христос, Богородица, Николай Чудотворец, прочие святые, царь Ирод и иные христианские персонажи. В великорусских овсенях и виноградье этнографы фиксируют только реалистические и бытовые сюжеты. Тогда как украинские, белорусские, румыно-молдавские колядки и щедровки, наоборот, наполнены христианскими персонажами. 

В Украине обряды колядования, щедрования и даже вождения козы и Маланки были живы даже во время советской власти, хоть с ними и боролись. А большинство украинских детей первые деньги в своей жизни зарабатывают именно рождественскими колядками, а также щедровками и «посыпанием» на Старый Новый год. 

Но переживет ли вся эта духовная и культурная роскошь переход на новый стиль, перенос Рождества на 25 декабря, забвение Старого Нового года с уникальными обрядами (берущими начало в дионисийских мистериях! — Авт.) вождения козы и Маланки, перенос Водокрещи с традиционным купанием в проруби с 19-го на 6 января — большой вопрос.  Есть подозрение, что нет, не переживет. Так что перенос Рождества на 25 декабря и вообще переход церкви на новый стиль вместо отличия от России приведет к такому же аскетическому унынию, как в России, либо к европейскому церковному прагматизму, секуляризму и забвению Христа. 

Впрочем, на данный момент в Украине в условиях жесткой конкуренции между УПЦ МП и ПЦУ есть надежда на победу христианского символизма над постхристианским утилитаризмом и прагматизмом. Идея перехода на новый стиль возникла у некоторых иерархов ПЦУ именно под влиянием примера Вселенского Патриархата: мол, хорошо бы сделать в Украине так, как сделала в свое время Константинопольская Церковь-Мать. Но в этом вопросе, по идее, всё могло бы быть ровно наоборот: именно Украина в целом и ПЦУ в частности могли бы актуализировать для Вселенского Патриархата и для мирового православия идею возвращения к юлианскому календарю. 

Кстати, странно, но не все в России и Восточной Украине знают, что украинские греко-католики, а также все «бандеровцы» и западноукраинские ненавистники СССР и современной России празднуют Рождество тоже по юлианскому календарю — 7 января. И от этого они вовсе не становятся «русскомировцами», «кремлеботами» или поклонниками Путина. Нам лично доводилось слышать от многих канадских и американских украинцев (как православных, так и греко-католиков), что для них Рождество 7 января, Старый Новый год (на Васыля и Маланку) и Водокрещи — это то, что позволяет им ощущать себя украинцами, не терять идентичность, не превращаться в обезличенную массу. Рождество 7 января так и называют — «Ukrainian Christmas», а его символом стал всемирно известный «Щедрик». 

Ну, а у настоящих русских людей в православное Рождество есть возможность приобщиться к традиционным православным украинской и белорусской культурам, а также вспомнить о своих украинских и белорусских родственниках, если таковые есть, перечитать гоголевскую повесть «Ночь перед Рождеством» и переслушать одну из четырех известных опер на этот бессмертный сюжет (Николая Римского-Корсакова, Петра Чайковского, Николая Лысенко, Константина Меладзе). Ну, и у всех-всех христиан, не только православных, есть возможность и даже обязанность вспомнить о том, что именно в эту ночь Бог стал человеком, чтобы потом каждый из нас смог стать Богом. 

Андрей ОКАРА

для «Вечірньої Полтави»